中华孝道的传承

中华孝道的传承

作者：李宝库

来源：《新天地》2017年第10期

中华孝道的传承经过了漫长而曲折的历程。

孝起源于5000年前原始社会的父系氏族社会。那时，由于生产力的发展，出现了私有财产。私有财产的继承，又催生了一夫一妻制家庭的产生。夫妻是人伦之始，家庭是文明之源。一家人在共同的生产生活过程中，形成父慈子孝兄友弟恭的亲情关系。这种亲情，又逐步升华为自觉的道德行为，从而产生了孝的观念和孝的文化。

孝文化在夏商时期由礼入法，成为人人必须遵循的伦理规范。到了周朝，孝文化有重大发展，确立了“以孝治家”和“以孝治国”的双重职能。《大学》中说：“治国必先齐其家”，“家齐而后国治”。2500年前的东周时期，孔子和他的弟子著《孝经》，对孝这种人类纯洁美好的情感作了全面而精辟的论述，把孝上升到理论高度，成为孝道。孔夫子论孝有三条：一是养，二是敬，三是谏诤。后来的孟子又加上一条，老吾老以及人之老。这四条，是中华孝道的精华，永远也不会过时。

汉朝是孝道昌盛时期。汉高祖刘邦认为，“父子之道，人道之极”，大力倡扬孝道。汉武帝刘彻为加强中央集权，采纳大儒学家董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，把儒家经典提到空前高度。汉王朝的治国方针就是“以孝治天下”，用“忠孝合

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一”去治国安民，从而使孝文化得到极大发展，成为汉代以后近两千年中国主流传统文化的重要内容，渗透到社会的各个方面。特别是在1900年前的东汉时，提出了愚忠愚孝的“三纲”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，并把它法典化，使之成为维护封建皇权专制的工具。宋明时，又出现“君叫臣死臣不能不死”、“父叫子亡子不能不亡”这样的荒谬说法，越来越走向极端，愚忠愚孝愈加泛滥。这是孝道传承中的糟粕。

汉以后的南北朝、隋、唐、宋、元、明、清历朝历代，都把孝道放到极高地位，皇帝带头，大力推广。于是，孝道传承中的精华和糟粕便一起流传下来，在社会的各个阶层影响深远。在浩繁的传播孝道的典籍中，除《孝经》外，元人郭居敬编撰的《二十四孝》和清人李毓秀撰写的《弟子规》尤为著名。

1911年，孙中山先生领导的辛亥革命终结了封建王朝。孙先生是充分肯定孝道的，他说：“国家讲伦理道德才能长治久安，孝是无所不适的道德，不能没有孝。”1919年爆发了反帝反封建的五四爱国运动。一些热血青年，在反对封建主义激情下，喊出了“孝是万恶之源”的口号。当代国学大师任继愈先生在《谈谈孝道》一文中指出：“这是不对的，因为它不符合历史实际。”到了“文革”，极左思潮泛滥，更是把孝说得一无是处，把汉朝以来捧到天上的孝道狠狠地踩到地下。

本世纪之初，中国老龄事业发展基金会和一些专家学者，开始研究、重提孝道，提出弘扬孔孟的孝道观（四条），摒弃愚忠愚孝的所谓“三纲”。中国老龄事业发展基金会把“孝行天下，共建和谐”作为其宗旨，编辑出版《中华孝道故事》，具体承办评选中华孝亲敬老楷模活动，受到社会各界和人民群众的热情欢迎。2017年1月25日，中共中央办公厅、国务院办公厅发布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，倡

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导“孝悌忠信，礼义廉耻”的荣辱观，正式为中华孝道正名。至此，距五四运动98年，距共和国成立68年，中华孝道得到充分肯定。作为一切伦理道德的根基，作为中华优秀传统文化中一颗闪耀人伦之光的璀璨明珠，中华孝道重又在神州大地上绽放光彩。