一、什么是文化的多样性与共同性？如何对待“全球化〞这一问题？
文化的多样性：指的是群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。不仅表达在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也表达在借助各种方式和技术进展的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。文化多样性是人类社会的根本特征，也是人类文明进步的重要动力。
文化的共同性：是指群体与社会在共同的人类实践活动中产生的文化的共同的、可以互通的文化容。各个民族、种族，不管其生活在哪一个地理空间中，他们之间都有某些共同的、可以互通的文化容，存在着某些共同的基线和色调。我们可从中，概括出人类某些共同的文化现象。
全球化：当代，没有一个国家、地区、民族可游离于全球化之外，经济的全球化使得世界各国经济上的联系越来越密切，而世界围的文化交流与融合也呈现着全球化的趋势。全球化使得文化的共同性更加广泛，更加可靠。然而全球化对文化多样性的影响却是多方面的。一方面，全球化使得文化多样性面临威胁，保持世界语言、风俗的多样性面临了严峻挑战。另一方面，全球化又为文化的多样性开展提供了历史机遇，各民族文化通过交流、融合、互渗和互补,不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,同时,不同国家在吸收它国文化的根底上也会不断创造新的文化，也使各民族的文化更加丰富多彩,充满生机,表现出更加鲜明的文化的多样性。我们既要积极的参与到全球化的进程中来，同时也要保护本民族文化的独特性，加强民族文化传播,提升软实力，保持既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步的正确态度。
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三、谈谈你对中国古代“天人合 一〞思想的理解。 (286)
“天人合一〞是天人和谐统一，尊重天道自然，不以人欲灭天，充分肯定“自然界和精神的统一〞，关注人类行为与自然界的协调问题。此种认识先时已经萌芽，春秋战国时认为天人均以礼相通，明确提出于天地合其德，天地与我并生，万物与我为一，无以人灭天等。汉代提出“以类合之，天人一也〞，宋代载明确提出了“天人合一〞。载之后，天人合一思想得到不同学派的进一步阐发，但是在具有同一性的问题上，彼此间有着共识。
天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题。应当成认，中国传统文化中的“天人合一〞思想，容十分复杂，既有正确的观点也有错误的观点，我们必须事实地予以分析。“天人合一〞思想强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。从这个意义上说，是正确的非常有价值的一种思想。这种思想长期实践的结果，是得到自然界与人的统一，人的精神、行为与外在自然的一致，自我身心的平衡与自然环境的平衡统一，以及由于这些统一而到达的天道与人道的统一，从而实现了充满和谐的精神追求。天人合一的思想，对于解决当今世界由于工业化和无限制地征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的意义。对于我们今天正在进展的社会主义现代化建立，更有着防患于未然的重大现实意义。因此我们应当从文化开展、延续的民族性的一面，给与足够的重视，作出积极的评价。对于思想中芜杂的容具体分析区别对待，对于落后的愚钝的思想要敢于摒弃。
四、中国传统的“义利之辨〞有何现代意义？ (317页)
围绕义与利关系所展开的争议即“义利之辨〞,从先起便成为中国思想开展
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史上论争的核心问题之一。所谓“义利之辨〞,就是人们的道德取向同人们追求物质利益行为的矛盾的争论,其实质就是人们在处理社会关系道义原那么与功利原那么这两种价值取向的差异与对立,它本质上是一种价值观之辨。传统的义利观的合理思想对于我们今天在全面开展社会主义市场经济体制的潮流中,正确处理道德和经济利益之间的关系,及个人利益和集体利益之间的关系将提供珍贵的精神资源。1、 辨析义利，是儒家的重要特点。儒家主，义以为上，同时，也肯定利的合理性。“义以为上〞的观念在培养崇高的的道德节操等方面，也有不可否认的意义。2、 从价值观上看，义利之辩首先关联着道义原那么与功利原那么，以及二者之间的相互关系。功利意识的过分压抑，容易弱化社会的激活力量，因此，儒家以道义原那么抑制功利原那么，是明显地有着负面导向作用的。3、 墨家重义的外在价值，认为义之所以可贵，就在于它能带来功利的效果。义，利也。对于扬弃儒家道义原那么的抽象性，显然具有积极的意义。4、 法家赋予功利原那么以更极端的形式，认为追求功利，是人的本性。人与人之间的关系是以利益为纽带的。但是以功利作为调节人际关系的根本原那么，必然导致功利意思的过度膨胀，并使人的价值追求走向歧途。5、 义与利的关系进而展开为理性要求与感性需要的关系，即所谓的理欲关系。
五、如何认识儒家的群己关系？(312页)
1、 儒家在个体与集体的关系上，主修己以安人，即自己要加强修养，在此根底上，要成就他人，成人要成为自我完善的一个局部。“成己〞与“成人〞的联系，意味着使个体超越自身而指向群体的认同。事实上，在儒家那里，成己往往以安人为目的。道德关系上的自我完善，最终是为了实现广义上的社会价值。2、 群体原那么表达于人和人的关系，就是“和〞的要求。“和〞的根本精神
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是建立人与人之间互相尊重、互相信任的关系。从消极方面看，“和〞意味着化解人间的冲突与紧，消除彼此的相争；就积极方面看，“和〞那么是通过共同的理想和相互沟通，到达同心同德，协力合作。这种“和〞的观念对中国传统文化产生了深刻的影响。3 、群体认同的更深刻意蕴，是一种责任意识，按儒家之见，作为主体，自我不仅以个体的形式存在，而且总是群体中的一员，并承担着相应的社会责任。正是在这种责任意识的孕育下，逐渐形成了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐〞的价值传统，它对拒斥自我中心主义、强化民族的凝聚力，无疑具有十分重要的意义。
七、何谓“孔颜之乐〞？你的看法如何？
孔颜之乐：孔子周游列国，颠沛流离，困厄万端；颜渊一箪食，一瓢饮，穷居陋巷。这本身并无乐处可言。但孔颜化解了身处逆境或物质匮乏所引起的外感之忧，便自得其乐，体悟以一种理性的愉悦。这种快乐，乐于扬弃了外在之物、外驰之心，自我意识到自身与天道和其德，同其体，也就是直观自身、认同自身，体认到个体自身的在完美，即自己所具有的真善美高度统一的自由认可。 “孔颜之乐〞其实就是一种人生境界。境界是一种精神生活的方式，是一种精神的天地、世界或宇宙。儒家追求的境界，道家追求的艺术天地，佛家追求的境界，即说明各学派、人物所追求的精神意境并不完全一致。但其出发地与终极地是一致的，就是说，他们都是对各自所处的突然的状态的超越，而进入应然的追求之中。只要我坚持我的文化思想，按照它去做平凡的事情，有小小的创造，我的生命爆发了小小的火花，那就是天地之化的具体呈现，我在天壤之间就不会感到孤独，有限的生命就可以通向无限与永恒。我们所做的事各有不同，有各种意义，只要我们觉解到它的意义，就进入了一层境界。层层递进，就可以上达最
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高境界。
八、孟子是如何对待君臣关系的？
孟子认为君与臣的关系是相对的，不是绝对的。君臣各有职责。孟子说：“君之视臣如手足，那么臣视君如腹心；君之视臣如犬马，那么臣视君如国人；君之视臣如草芥，那么臣视君如寇仇。〞〔?离娄下?〕孟子极端反对臣对君的无原那么地同流合污，或阿谀奉承。他说：“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。〞〔?告子下?〕孟子认为，臣下帮助君主做坏事是一种罪恶。他甚至说：“君有大过那么谏，反复之而不听那么易位。〞〔?万章下?〕孟子关于君臣关系的认识，是和他的“民贵君轻〞思想相联系的。孟子是从人民的利益出发来理正君臣的关系。孟子认为君主的权力是人民授予的。他说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。〞〔?离娄上?〕孟子所处的时代是奴隶制崩溃，封建制代兴的时代，人民的社会地位空前提高了，同时，在“处士横议〞的时代，士阶层的地位也空前提高了，因而在君臣关系问题上，孟子的思想比孔子大大前进了。在君臣关系上，孟子扭转了自孔子以来君尊臣卑型的模式，对君臣关系进展了重新定位，提出了君贤臣良型的崭新模式并设定了君臣之间各自的分工和职能围。君臣在国家政治架构中的不同职能实际上就是一种社会分工的不同，孟子的社会分工理论主要侧重于劳心劳力的层面，而真正意义上的社会分工是多层次的复杂系统。 从某种意义上说，孟子的民贵君轻思想也是一种社会分工的不同。
十一、评梁漱溟先生的文化观。
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〔1〕梁漱溟认为文化是人们生活的样法，他认为人类的文化有不同的三个路向，而根本在于人们的意欲。〔2〕人的生命即是意欲的不断的满足与不满足，而产生三种不同的人生态度，即向前的，持中的和向后的。从而形成三种不同意欲的表达方式，即西洋，中国，印度三种不同文化的源头。〔3〕西洋文化代表第一路向，设法满足意欲的东西，表现为奋斗的态度，中国文化代表第二路向，取调和折中的态度。印度文化代表第三路向，要摆脱现实，追求解脱。〔4〕梁漱溟认为中国文化以家庭为根底，以伦理为本位，以道德为，中国文化的根本精神在于理性，而且早熟。梁漱溟的文化观在于保存中国的文化本质，保存儒家的伦理价值，努力从传统的外观下去寻找中国文化的真正意义，并尝试着去开创中国文化的复兴之道。梁漱溟进展的探索一条中国式的现代化道路的社会实践虽以失败告终，但他将时代元素融入传统文化，顺应历史开展的苦心孤诣是十分令人敬仰的。梁先生的文化思想虽然不可防止地带有鲜明的时代烙印，甚至具有某种逻辑上的矛盾，但对于我们今天的精神文明建立仍然具有极其珍贵的借鉴意义。
十二、评友兰先生的文化观。
友兰的文化观是变化开展的，约分为三个阶段：〔1〕早期：认为中西文化的差异是由于地理环境的差异而形成的。由于中西民族对人生价值的不同取向，造成了不同的文化类型，虽不一致，各有其存在的价值。〔2〕中期：认为中西文化的差异是由于古今的差异而形成的，批评了自己以前的观点。认为古代的中国文化与古代的西方文化没有什么不同，只是到了近代，西方文化进入了现代化，而中国文化仍然处于古代传统之中，因此中国要向西方学习，实现现代化。〔3〕后期：认为中西文化的差异是由于社会类型的差异而形成
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的，造成中西文化差异的根本原因在于不同的经济制度。不同的文化有一样的东西，也有不同的东西，因此中国文化既要吸收西方文化的精华，又要保持传统文化的特点。
〔二〕文化传统的特点是什么？应该以何种态度对待中国传统文化？
文化传统是贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的核心精神，这种核心精神也是上层文化和底层文化所共有的。〔1〕具有广泛的影响，感染熏了大多数人民，为人们所认同所承受，成为他们的根本人生信念和自觉的价值追求。 〔2〕具有维系民族生存和开展、促进社会进步的积极作用。〔3〕文化传统具有一定的稳定性和延续性。
对待中国传统文化的态度，既包括对传统文化本身的认识和态度，也包括传统文化作为重要的软实力对民族复兴、现代化建立及构建和谐社会的重要作用的认识和态度。〔1〕礼敬自豪。在五千年波澜壮阔的历史长河中历练出的中国文化，是我们祖先智慧的表达、求索的结果，值得我们炎黄子敬畏与自豪。文化的认同与自信自尊相辅相成，没有文化认同就会失去力量和信心，也会失去想象力和创造力。〔2〕学习修炼。学习传统文化可以提高人文修养，增强对人与人、人与社会、人与自然关系的认识和把握能力，正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等的重要关系。〔3〕批判扬弃。历史辩证地对待传统文化的优点与缺乏。〔4〕包容开展。使中国社会思想文化在部形成丰富多彩，生动活泼的局面，在外部那么向世界开放，不断承受异质文化的激发与培养，从而使自身具有更强的生命力。
〔六〕谈谈“孝〞的观念对中华民族的影响。
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1、 传承传统，维护家族稳定和促进繁衍，保持中华文化的可持续性而不至于断层，稳固族群的同一性，但与此同时，也带来了保守，顽固，不容易承受开放的文化与文明的缺点。2、 中国是以孝治天下的。中国的封建社会，实际上是家族封建制度，家族礼教最重要的就是孝。孝悌之德，恰恰就是五千年文化中的不可逾越的规那么。3、 “孝悌〞思想史人们日常伦理关系中最根本的道德准那么，它根植于中国深厚的哲学和文化土壤中，并贯穿于几千你爱你的中国社会，成为维系家族和睦与社会稳定的纽带和基石。4、 有助于维持社会稳定，对我国构建和谐社会具有积极促进作用。5、 是人类文明开展的产物。6、 在变化的社会中保持持久的存在价值。当今社会所讲的和谐，其渊源就来自于孔子的“孝悌〞思想。
〔九〕如何理解老子“自然无为〞的思想？
“自然〞和“无为〞在老子哲学中是仅次于道和德的重要畴。“自然〞是老子所推崇和追求的最高价值，“无为〞是这种价值得以实现的行为原那么和行为方式。在自然无为的根底上，老子提出了无为而治的政治理念和依道治国的治国方略。 “自然〞这一概念是老子首创的，但他所说的自然并无近现代大自然或自然界的涵义。老子所说的“自然〞是表征宇宙万物的本性和本然状态的畴，它所强调的是人与物依据自身的性质和规律而存在和开展变化，亦即不受外在人为因素的无端干预和任意宰制而独立自主，率性而为，自己成就自己。老子以自然而然的和谐为事物的理想状态，以个体自由、个性解放及其根底上的社会和谐为最高价值。老子所提倡的“自然〞的智慧已经渗透到中华民族的潜意识之中,成为人们常识的一局部,它对中华儿女的思维方式和行为方式以深刻的影响。
“无为〞是老子政治哲学的核心畴。老子的“无为〞大体有以下几种涵义：
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第一、无为是“似无而实有〞的行为。第二、无为是顺应事物的自然本性而为，是对某些“反自然〞的行为的躲避和反动。第三、无为是无私志、无私欲之为，无主观妄作之为。第四、无为是有所为有所不为。作为老子政治哲学畴的“无为〞，决不是无所作为之意，而是指人的这样一种行为原那么和行为方式：按照因循事物特别是人的自然本性及开展趋势的根本要求，以客观公正的态度，以道所表达的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，或者并不直接作用于客体，只是为其自然的开展变化提供良好的环境和条件。这种行为方式的主要特点是似无而实有。无为既是对以上行为方式的充分肯定，也是对“反自然〞的行为方式的限制和消解。在无为原那么下的一切作为，都应按照“道法自然〞的原那么要求，不强行，不偏私，义所当为，理所应为。可以这样说，老子提出的“自然〞主要是对人民及社会而言的，“无为〞那么主要是对统治者或治国者而言的。
〔十〕评“中体西用〞论的积极作用 和消极影响。
1积极影响：〔1〕“中体西用〞论是鸦片战争之后就出现的一种观点，流行于19世纪60-90年代洋务运动时期，这种理论一面主引进西方的物质文化，一面又要保卫中国传统的精神文化，而二者的关系，前者为“用〞，后者为“体〞。这一理论在洋务运动时期曾超过积极的作用，在面对强大的封建顽固势力时，要想变革，也只有在这一理论的口号下才有可能局部引进西学。〔2〕另一个积极作用在于它开场破坏儒家文化固有的体系。“中体西用〞继承儒家“圣外王〞的思想，但二者有一些重要的不同，使得儒家经典已不再具有无所不能的绝对权威性，儒学由圣推及到外王的逻辑构造就遭到了破坏，而不得不把西方近代物质文明引到中国文化中来，这是一个历史性的进步。2消极影响：这一理论的进步性是有限的，当中国文化的近代化进入制度层面时，中体西用那么阻碍了这一进程，因为
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中体西用是用来维护封建统治的，而制度层面那么是要改变这一体制，所以它成为了中国文化近代化的严重阻力。
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