学习的心得体会

　　古代有“半部论语治天下”的典故，虽是夸张的说法，但强调了学习《论语》的重要性。时至今日，学习《论语》是否也重要呢?答案当然是肯定的。《论语》记录了孔子及其弟子的言行，作者是孔子的弟子和再传弟子，而孔子是古今中外最有智慧的人物之一，应该说，《论语》是一本充满智慧的书，学习《论语》，自然可以学到智慧并且增进智慧。《论语》又是儒家经典著作，儒家提倡“诚意，正心，格物，致知，修身，齐家，治国，平天下”， 《论语》中的很多思想对我们中华民族道德的建立起到了不可磨灭的作用，学习《论语》可以提高自身修养，可以学到很多做人做事的道理。个人感触比较深的主要有以下几个方面。

　　人生观。《论语》的核心是讲做人，而做人的首要问题是立志。孔子是“志存高远”的典范，“修己以安百姓”(即“修养自己，使所有的百姓都安乐”)是孔子向君子提出的要求，也是他自己的人生理想，他把个人的理想与社会责任联系在一起，而且坚持不懈地要去实现它，周游列国20xx年之久，力争改变无道的现实，所以有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”，“三军可夺师也，匹夫不可夺志也”等等之说。孔子这种以天下为己任、执着追求理想及勇于担当的精神正是当代很多人所缺少的。

　　价值观。孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也”，“富如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”，“见利思义，见危授命，久要(即“长久处于贫困中”)不忘平生之言，亦可以为成人矣”，“君子喻于义，小人喻于利”“不义而富且贵，于我如浮云”。《论语》中的“利”，是指个人的物质利益，是物质的、自然的方面;“义”是指反映社会整体利益要求的规范和个人的社会责任，是人文的、精神的方面。孔子肯定人们都希望富贵，厌恶贫贱，同时又要求按照义的标准来决定对富贵贫贱的取舍，自觉地把义放在第一位，以道义的要求约束自己对物质利益的追求。孔子还指出了君子和小人对待义和利关系的不同态度，不符合道义的富贵，孔子视为“浮云”，对其是不屑一顾的。“不以其道得之，不处也”，是古今中外都适用的道德准则，当今社会那些“一切向钱看”、以金钱来衡量人的价值、唯利是图、甚至见利忘义的人难道不应该对照这一准则好好反省一下自己么?

　　孝悌之道。孔子讲究孝悌之道，要求“弟子入则孝，出则悌”(即“弟子在家要讲孝，出外要讲悌”)，孝悌已成为中华民族的传统美德，今天的人们却在渐渐丢失。我们经常能听到老人食不饱腹，衣不御寒，甚至被子女赶出家门等不孝之事。那么，满足父母的物质需求就是孝了吗?孔子在回答其弟子什么是孝时曾说，赡养父母要“敬”，如不敬，那就与饲养狗马没什么区别;孝敬父母难的是对父母要和颜悦色，如果只是有事情子女去做，有酒饭给父兄吃，这样不能算孝。在向孟武伯解释什么是孝时还说道：“父母唯其疾之忧”，意思是说，要让你的父母只为你的疾病担忧，不必为自己其他方面担忧。因此，为父母提供丰厚的物质不是孝的全部，还要尊重父母，按父母的意愿行事做人，即使事父母竭其力了，但如果在社会上行事不检点，违法乱纪，使父母担忧，也不能算是孝。

　　为人处世之道。《论语》中有很多篇幅是在讲为人处世的方法，这些方法至今仍很实用。例如，孔子曾说：“君子和而不同，小人同而不和”，“中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣”。和谐是贯穿在孔子仁礼思想中的根本价值追求，为了达到和谐的目标，孔子提出了“和而不同”和中庸的思想。中庸思想是儒家思想的最重要组成部分之一，对于我们今天建设和谐社会也有着重要的意义。宋代著名理学家朱熹，给《四书·中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也”。中庸的主要思想,在于论述为人处世的普遍原则,不要太过,也不要不及,不走极端，要恰到好处。“中”是“和”的基础，过或不及都不利于“和”。有人认为中庸之道是不讲原则的折中主义，其实不然，孔子说过：“乡原,德之贼也”，乡原是指那些与世俗同流合污，不讲原则，谁也不得罪的好好先生。可见，孔子是厌恶那些不讲原则的好好先生的。不讲原则的折中主义之说实属对中庸之道的偏见，是后人的错误理解。

　　为政之道。孔子曾说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”(即“如果为政以德，就可以像北斗星那样，处在自己的位置上，其他的星星都围绕在它周围”)，“政者正也。子帅以正，孰敢不正”，“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”。孔子将政治归结为正人正己，而且正人要先正己。为政以德首先要求当政者“帅以正”，有良好的道德品质，以身作则，率先垂范，这样才能有影响力和号召力。上梁不正下梁歪，如果当权者、领导者走歪门邪道，违反党纪国法，下面的风气自然会歪，更谈不上对政事的治理能奏效了。