“百善孝为先”,你认为孝包含了哪些方面?如何在自身体现?
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发布时间：2022-04-24 05:59
共5个回答
热心网友
时间：2023-10-05 09:22
我认为孝包括以下几点：1、事必躬亲，凡是多请教父母。2、教必顺承，父母教导学好的，要听。3、承欢膝下，随时让父母开心。4、老能膳养，父母老了，能供给所需，使父母能安度晚年。5、死能礼葬，父母死后，能尽心尽力安葬。体现在自身就是：感恩父母，尽职尽责，上和下顺。
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时间：2023-10-05 09:23
堂上父母不知孝 不孝受穷莫怨天 孝子面带太和象 入孝出悌自然安 亲在应人生五伦孝为先，自古孝是百行原。 为人子女应孝顺，不孝之人罪滔天。
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时间：2023-10-05 09:23
最基本的就是给父母养老喽，如果连这点都做不到那一切都免谈
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时间：2023-10-05 09:24
孝是儒学伦理中重要的内容，它具体规范了封建时代子女必须对父母及其他长辈履行的义务。在儒学伦理里，父母必须照顾好自己的子女，将他们抚养*，相应地，子女在父母年迈之时，也必须作出回报，尽赡养老人的义务，这就是“孝”。在封建伦理文化相当发达的古代中国，孝在《孝经》里有着十分明确的阐释和规定，犹如封建法律条文一般。而事实上，在封建宗法社会里，“孝”虽起源于道德的约束，但最终却转化为封建法制（实际上是人治）的一部分。在讲究封建门第和“光宗耀祖”的传统中，“孝”竟表现出“不孝有三，无后为大”的特色，传宗接代成为“孝”之最重，这又不能不说是中国传统中孝文化的一大特色了。 有意思的是，佛学在中国化的过程中，也受到中国孝文化的影响，也讲起“孝”来。由于佛教规定信徒必须剃度、出家修行，才能得其正果，这跟中土伦理有很大的出入，佛教初传中土时，不行孝道往往成为排佛之士的口实，也确实成为佛教普及和中国化的一大障碍。虽然有居家带发修行（居士）这样的变通方式，但毕竟没能从根本上解决问题。因此，如何能在“孝”上与儒学伦理沟通，成为历代高僧不断努力的一个难题。经过前代高僧的不断总结和开拓，五代北宋之时，“辅教大师”契嵩在全面钻研儒学经典的基础上，对佛学教仪全面系统地进行儒学化的解释。《刹津文集》中，他大声宣称佛家也讲“孝”而且，佛家之“孝”的理解还远胜于儒学对孝的定义。在契嵩眼里，作为凡俗尘世的“我”，是父母所生，但是，这个“我”只是“我”的法身所经历的亿万“劫”中的一个轮回。这个“我”的生身父母只不过通过他们的一夜偷欢，使“我”历此一“劫”而已。那么，“我”对生身父母行孝，也只能是暂时，因而也是虚妄的。而“我”为了在“劫”满之后，修得“法身”，就必须累世苦修，以便功德*。因此，“我”舍弃对生身父母行小“孝”，而佛教如此论“孝”，以求得与儒学的融通，真可谓苦心孤诣。但通过这样的阐述，“孝”的内涵在发生改变的同时，也更加深入人心且表现出主体的自觉来。难怪宋初诸儒在听完契嵩高论之后，虽心有不服，却又不得不承认大开眼界了。 总而言之，不管对“孝”作何种特别会解，“孝”作为子女对父母应尽的义务，还是应该提倡的，任何时候，任何地方，都是如此。西方思想中“孝”的意识很淡，子女*之后，纷纷离开父母过自己的生活，这种行为方式虽然无可厚非，但是，我们的文化氛围却自始至终充满着人性和人伦色彩，“孝”作为传统美德，在维护亲情方面，有其独特的作用，是值得大力提倡的。当然，“孝”中某些封建性的内涵却是必须剔除的。子女对长辈尽“孝”，也并不是要他们真的付出多少什么，往往是只要一点点感情交流，一小会儿的陪伴，就能使长辈获得满足。再说，在这个生活节奏越来越快，人与人之间的感情越来越冷漠的时候，能在长辈那里寻找到往日成长的欢乐与爱抚，也必然使子女获得身心的愉悦。
热心网友
时间：2023-10-05 09:25
你是不是单招？？
